史威登堡神学著作

宇宙星球 #172

172.此后,一些修

172.此后,一些修道士灵人出现了,就是前面所提到的那些在世时曾为旅行的修道士或传教士的灵人。我们还看见来自这个星球的一群灵人,其中绝大多数是邪恶的;这些修道士灵人便引诱这群灵人接受他们的观点,以此迷惑他们。这些灵人出现在该星球的东部地区,将那里的善者赶走;于是,善者便到了该星球的北边,如我前面所说的。这群灵人,连同他们的迷惑者联为一体,直到人数达到数千人,然后被分离出去,他们当中的恶者被投入地狱。我可以与其中一个修道士灵人交谈,于是便问他在那里做什么。他说,他在教导他们关于主的事。我问还有别的吗?他说,关于天堂与地狱的事。我问还有什么,他说,关于赦罪的权柄,以及打开和关闭天堂的事。于是,他接受测验,以查看他所知关于主、信之真理、赦罪、人的救赎,以及天堂与地狱的事。结果发现,他几乎什么也不知道,对每一个主题都持有模糊和虚假的观念;只有获得利益和实施控制的欲望。他在世时就获得这种欲望,并将其从世上带来。所以,他被告知,他在这种欲望的驱使下到这个星球旅行,在教导人时如此欠缺,以致他必然剥夺该星球灵人的天堂之光,将地狱的黑暗带进来,从而将他们置于地狱,而非主的统治之下。此外,他在迷惑人方面诡计多端,但在天堂的事上却是个傻瓜。他因是这样一个人,故被投入地狱。这个星球的灵人由此从这些攻击者那里得以释放。

属天的奥秘 #3816

3816.“你就得白

3816.“你就得白白地服事我吗?请告诉我,你要什么报酬”表必须有结合的手段。这从“白白地服事”和“报酬”的含义清楚可知:“白白地服事”是指没有任何有约束力的协议;“报酬”是指结合的手段。“报酬”经常在圣言中被提及,在内义上无非表示结合的手段。原因在于,天使完全不愿听到有关由于他们里面的什么东西而得报酬的任何话。事实上,他们极其厌恶为了任何良善或善行而得报酬的观念。因为他们知道,每个人的自我或自己的东西无非是恶,因此,他们出于自我或他们自己的东西所做的任何事,都含有报酬的的反面在里面。天使还知道,一切良善皆源于主,从主流入,而这一切唯独出于仁慈。因此,他们并不是因为始于自己的东西而思想报酬。事实上,当由于良善而思想报酬时,良善本身就不再是良善。因为那时,自私的目的立刻就会粘附上去。并且,这目的越是粘附,就越引入一种否认,即否认良善源于主,并出于仁慈被赐下。结果,它会移除良善的流注,当然也会移除天堂和存在于良善及其情感中的幸福。对良善的情感,也就是对主之爱和对邻之爱,就包含幸福快乐在里面。这些就存在于情感和爱本身里面。出于情感及其幸福行事,同时又为了报酬这样行,是完全对立的两种动机。这就是为何当“报酬”在圣言中被提及时,天使根本感知不到任何报酬,只感知到主出于仁慈而白白恩赐的事物。
尽管如此,对那些还没有达到这种境界的人来说,报酬可作为结合的一种手段;因为那些尚未被引入良善及其情感,也就是尚未完全重生的人不可避免地思想报酬,因为他们所行的良善,并不是出于对良善的情感,而是出于对自己的幸福、快乐的情感,同时出于对地狱的恐惧而行出的。但当人正在重生时,这一切会颠倒过来,变成对良善的情感。当变成对良善的情感时,他就不再关注报酬了。
这一点可通过公共生活的各个方面来说明。一个热爱自己的国家,对它充满感情,以至于以出于善愿促进它的福祉为快乐的人,若在这样行时受阻,就会感到痛惜,并请求给他机会去促进它的福祉。因为这就是其情感的目标,因而是其快乐、幸福的源头。事实上,这种人会得到荣耀,被提拔到重要岗位;因为对他来说,这些是他借以服务自己国家的手段,即便这些荣耀和岗位被称为报酬。但那些对自己的国家没有感情,只对自我和尘世有感情的人则为了地位和财富而行事,地位和财富也是他们的目的。这种人把自己置于国家之前,也就是说,将自己的利益置于公众利益之前,相对来说是卑鄙的。然而,比起其他人,他们更想让人们看到,他们所行的一切,都是出于真诚的爱而行的。不过,当私下里思想这一切时,他们就会否认人能出于这种爱行事,并且惊讶于任何人都能这样行。那些在世时对自己的国家和公众利益持这种态度的人,到了来世对主的国度同样持这种态度,因为每个人的情感或爱都会跟随他,而情感或爱构成每个人的生命。

属天的奥秘 #1690

1690.“其余的人

1690.“其余的人都逃到山里去了”表示不是他们都被征服了。这无需解释,从以下事实清楚可知:其余的人逃跑了。内义论述的主题是主在童年时期所经历的试探;关于这些试探,新约没有任何记载,只记载了祂在旷野或从旷野出来后不久所经历的试探,以及后来在客西马尼园和之后的最后一次试探。主自童年初期直到祂在世上的生命最后一刻的生活就是不断的试探和不断的胜利,这一点从旧约的许多地方清楚看出来;主的试探并没有随着祂在旷野中面对的试探而结束,这一点从路加福音中的话明显看出来:
魔鬼用尽了各样的试探,就暂时离开耶稣。(路加福音4:13)
这一点也可从以下事实看出来:祂一直受试探,甚至直到十字架受死,因而直到祂在世上生命的最后一刻。由此明显可知,主在世上的整个生活,从祂童年初期开始,就是不断的试探和不断的胜利。最后的试探发生在十字架上,当时祂为祂的仇敌,因而为全世界所有人祷告。
在福音书中,圣言对主生活的描述,除了祂在旷野经历的试探外,只提到最后的试探。除此之外再没有向门徒透露更多。从字义上看,所透露的事似乎微不足道,几乎不算什么事。因为以这种方式一说一答根本不构成任何试探;而事实上,祂所受的试探比人类心智所能理解和相信的还要严厉。除了亲身经历的人外,没有人能知道什么叫试探。马太福音(4:1-11)、马可福音(1:12-13)和路加福音(4:1-13)中所记载的试探以概括的形式包含了所有试探,即:主出于对整个人类的爱与爱自己、爱世界争战,地狱充满了这些爱。
所有试探都是对存在于人里面的爱的一种攻击,试探的程度取决于这爱的程度。如果爱不受攻击,就没有试探。摧毁一个人的爱就是摧毁他的真正生命,或他生命的核心,因为爱就是生命。主的生命是对整个人类的爱;事实上,这爱如此伟大,又具有这种性质,以至于除了纯粹的爱外,什么都不是。从主的童年初期直到祂在世上生命的最后一刻,祂就允许针对祂的这种生命的不断试探,或说允许祂的这种生命不断受到攻击,如前所述(1661:5, 1676节)。爱,就是主的真正生命,或说主生命的绝对核心由这些话来表示:
祂饿了,魔鬼说,你若是神的儿子,可以吩咐这块石头变成食物。耶稣回答说,人活着不是单靠食物,乃是靠神的一切话。(路加福音4:2-4; 马太福音4:2-4)
祂与爱世界和构成爱世界的一切争战,这一点由这些话来表示:
魔鬼又领祂上了高山,霎时间把世界上所有的王国都指给祂看,对祂说,这一切权柄和这些王国的荣耀,我都要给你,因为这原是交给我的,我想给谁就给谁。你若在我面前下拜,一切就都是你的。耶稣回答他说,撒但,退我后边去吧。经上记着,当拜主你的神,单要事奉祂。(路加福音4:5-8; 马太福音4:8-10)
祂与爱自己和构成爱自己的一切争战,这一点由这些话来表示:
魔鬼就带祂进了圣城,叫祂站在殿顶上,对祂说,你若是神的儿子,就把自己扔下去,因为经上记着,主要为你吩咐祂的使者,用手托着你,免得你的脚碰在石头上。耶稣对他说,经上又记着,不可试探主你的神。(马太福音4:5-7; 路加福音4:9-12)
不断的胜利由这句话来表示:试探之后,有天使来伺候祂(马太福音4:11; 马可福音1:13)。
总之,主自童年初期直到祂在世上生命的最后一刻,一直受到所有地狱的攻击。祂不断与这些地狱争战,征服并战胜它们;祂纯粹出于对整个人类的爱而这样做。由于这爱不是人性,而是神性,并且这爱的强度决定了试探的强度,所以显而易见祂的争战何等严厉,地狱那一方何等凶残。我确切地知道,这一切都是千真万确的。

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